Шариатские фетвы о разных темах

Хвала Аллаху, у которого нет сотоварищей, нет другого Создателя кроме Него. Аллах не имеет подобия и нет равного Ему. Мы восхваляем Аллаха и поклоняемся Ему, обращаемся к Аллаху за помощью и прощением грехов. Просим у Аллаха защиты от зла наших скверных деяний. Пророк Мухаммад, мир Ему, сказал: «Будь ученым или учеником, или слушающим, или же любящим (знания), но не будь пятым, иначе будешь в убытке». Мы должны входить хотя бы в одну из категорий, получающих знания, а не быть пятым. «Пятый — это тот, кто ненавидит эти четыре категории»
— Нужно ли вставать с места, чтобы поприветствовать человека, или нужно оставаться в сидячем положении? Когда один или несколько человек сидят в помещении, а в это время входит другой человек: можно ли вставать, или же всем нужно оставаться на своих местах?
Шейх Бадруддин Айни рассматривал этот случай и давал четыре разных ответа в зависимости от обстоятельств:
а) Запрещено вставать, если известно, что входящий человек вследствие высокомерия и надменности ждет, чтобы другие встали для него.
б) Порицается вставать, если есть чувство, что входящий загордится тем, что люди встали ради него.
в) Разрешается вставать для хорошего или образованного человека из уважения к нему, если видно, что тот не ждет, чтобы другие вставали ради него.
г) Рекомендуется вставать для приветствия того, кто вернулся из поездки или получил радостную весть, чтобы пожелать ему добра и разделить его счастье. Также рекомендуется встать для приветствия человека, которого поразила та или иная беда.
Если данное разъяснение должным образом понять, то станет ясно, что нет никаких противоречий между данными повествованиями.
Первый хадис: Господин Анас ибн Малик сообщал: «Не было для них человека более любимого, чем Пророк. Когда они видели его, то не вставали, зная, что он не любит этого». (Тирмизи. – № 2754). В данном повествовании господин Анас явно указывает на то, что Пророку не хотелось, чтобы люди вставали для приветствия в его адрес. Такова была его скромность: несмотря на свое самое высокое положение среди людей, он хотел, чтобы с ним вели себя как с самым обычным человеком. Сподвижники хотели бы встать из почтения к нему, но не делали этого, зная, что это доставит неудобства Пророку.
Второй хадис: Господин Кааб ибн Малик говорил: «Я вошел в мечеть и сразу увидел Пророка. Затем Тальха ибн Убайдулла встал, подбежал ко мне, пожал руку и поздравил». Господин Тальха ибн Убайдулла поздравил господина Кааба с тем, что были ниспосланы аяты о принятии его покаяния. Будучи его близким другом, господин Абу Тальха встал, чтобы поприветствовать господина Кааба и разделить с ним его радость. Данная ситуация относится к четвертой категории случаев, о которых писал шейх Бадруддин Айни.
Третий хадис: Госпожа Аиша рассказывала: «Я не видела, чтобы кто-нибудь был так похож на Пророка, как Фатыма, в его речи и в том, как он сидел. Когда она приходила к нему, он вставал,
чтобы поприветствовать и поцеловать ее. Затем он брал ее за руку и усаживал на свое место. Когда же Пророк приходил к ней, она вставала, чтобы поприветствовать его, целовала его и брала за руку». (Насаи. Сунан кубра. – № 9193) Данный хадис указывает на большую любовь отца к дочери и дочери к отцу. Понятно, что Пророк Аллаха вставал из-за любви к Фатыме, а она делала то же самое из любви к нему. Поскольку здесь не было никакой гордыни, а все делалось из чистой любви и уважения, то данная ситуация относится к третьей категории случаев, рассмотренных шейхом Бадруддином Айни. А в первом рассмотренном хадисе Пророку не нравилось, когда люди вставали в его присутствии, поскольку таков был обычай в окружении надменных правителей, ожидавших, что подчиненные встанут ради них. Пророк питал отвращение к высокомерию и потому не любил, когда люди вставали ради него. Это не значит, что вставать для приветствия человека полностью запрещено при любых обстоятельствах, и третий хадис о госпоже Фатыме показывает, что общего запрета на данное действие нет. Запрещено оно в тех случаях, когда может быть принято в качестве выражения надменности. Поэтому Пророк говорил: «Кто хочет, чтобы люди вставали для него, пусть приготовит себе место в аду». Данный хадис запрещает человеку желать того, чтобы люди вставали ради него из-за его положения. Это демонстрирует первую и вторую категорию случаев, о которых говорил шейх Бадруддин Айни. Если же люди встают, чтобы поприветствовать человека из уважения или любви к нему, то в этом ничего плохого нет, если он не рассчитывает и не надеется на это.
— Подскажите пожалуйста можно ли целовать руку учёного в знак уважения?
Если мотивом этого является религия, то ничего страшного в этом нет.
1) Один из иудеев сказал своему товарищу: «Отведи меня к этому Пророку», затем они пришли к Посланнику Аллаха, мир Ему, и задали ему вопрос о девяти знамениях. В конце этого хадиса говорится: «И они поцеловали ему руку и ногу и сказали: «Свидетельствуем, что ты Пророк!»»
2) Сообщается также, что ибн Умар сказал: «И мы подошли к Пророку мир Ему и поцеловали ему руку».
3) Передаётся, что Сабит сказал: «Я приходил к Анасу, и когда мне разрешали войти, я целовал его руки и глаза, говоря: «Эти руки и глаза мне дороги, как мой отец, ведь они касались Пророка и видели его».
4) Передаётся от Сухайба: «Я видел, как Али целовал руки и ноги Аббаса».
5) Имам Малик сказал: «Если целование руки человека высокомерного нежелательно, то целование руки человека за его знания, благочестивость и другие лучшие достоинства дозволено».
6) Был задан вопрос имаму Ахмаду о целовании руки, и он ответил: «Если мотивом этого является религия, то ничего страшного в этом нет, так как Абу Убайда целовал руку Умара ибн Хаттаба. А если мотивом являются мирские интересы, то это нежелательно».
— Я бы хотел узнать, является ли целование больших пальцев, а затем прикосновение ими к глазам вовремя азана возможным?
Шафииты и Ханафиты в некоторых странах практикуют это. Также поступают маликиты в Судане. Шафииты и Ханафиты считают, что данное действие относится к фазаиль и за него будет награда в следующей жизни.
1) В книгах по фикху вопрос «такбилу унбалатейн ва масху аль-айнейн» обычно рассматривается в конце раздела об азане. Такого рода практика известна в шафиитском мазхабе и относится к «фазаиль аль-амаль» (желательных дел).
2) Одной из причин этого считается поступок первого праведного халифа Абу Бакра. «Каждый раз, когда Абу Бакр слышал, как муазин произносит: «Ашхаду анна Мухаммада –р-расулюллах», – он повторял эти слова, целовал большие пальцы и проводил ими по глазам. Пророк сказал: «Я заступлюсь за того, кто будет делать, как мой друг (Абу Бакр)».
3) В классическом ханафитском тексте ибн Абидина написано, что это действие желательно (хадисе).
— Если процитировать аяты Корана по поводу увеличения и уменьшения веры, как с точки зрения ханафитов и других мазхабов их понимать, что вера не увеличивается и не уменьшается и т. д.?
В Коране есть аяты, в которых говорится о вере человека. Например: «Когда ниспосылается сура, некоторые из них (лицемеров) говорят: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается уверовавших, то их вера от этого усиливается, и они радуются». «Когда верующие увидели союзников, они сказали: «Это то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник
сказали правду». Это лишь приумножило в них веру и покорность».
«Верующими являются те, чьи сердца испытывают страх при упоминании Аллаха, чья вера усиливается, когда им читают Его аяты; кто уповает на своего Господа». Вы можете обратиться также к следующим аятам: (3:173), (48:4) и (74:31). Когда говорится об увеличении веры, имеются в виду следствия веры (чувства, которые могут усиливаться и ослабевать). Если же говорить о самой вере, то она не может увеличиваться и уменьшаться: либо вы верите во что-то, либо не верите, третьего не дано. Невозможна ситуация, когда вы верите во что-то чуть меньше, чем верили вчера. Поэтому имам Абу Ханифа считал, что вера не может изменяться, в отличие от следствий веры: убежденности («якын»), упования («таваккуль») и т. д.
Имамы, считавшие, что вера может увеличиваться и уменьшаться, имели в виду ровно то же самое. Просто термин «вера» («иман») они употребляли также и в отношении следствий веры, поэтому и говорили о возможности ее увеличения и уменьшения. Имам Рази, рассматривая различия во мнениях имамов в данном отношении, говорил, что это различие касается лишь терминологии и использования слов, а по сути никакой разницы во мнениях нет, и обе стороны имели в виду то же самое. (Муhаммад Рафи Усмани. Дарс Муслим. (Сухайл Тармахомед). А Аллах знает лучше. Вассалам.
— Верят ли мусульмане в Иисуса Христа?
Да. На самом деле, мусульманином не может быть неверующий в него. Муульмане верят в Иисуса Христа (мир ему) как в великого Посланника Бога. Они почитают его и уважают так, как и всех других пророков в Исламе – и Авраама, и Моисея, и Мухаммада (мир ему и благословение). Мусульмане также верят, что его мать, Мария — избранница Господня среди народов из женщин. Она родила его без отца тем чудесным образом, что и Адам (мир ему) был создан. И он явил чудеса, такие, как воскрешение умерших, исцеление хромых и прокаженных — по Воле Бога. И мусульмане верят в его второе пришествие пред концом времен.

Руководитель комитета просвещения ФМР
Хайриддини Абдулло