Низами

Великий поэт Илйас ибн Иусуф, почетное имя (лакаб) которого было Низами, родился в городе Гяндже, находящегося в наши дни на территории современного Азербайджана. Точная дата рождения Низами неизвестна. Как отмечают большинство авторов тазкире, родился Низами между 1140—1146 (535—540) годами в семье ученых-богословов и получил, судя по содержанию его произведений, всестороннее философское, филологическое образование. Помимо родного персидского языка он знал арабский. Он изучал математику, алгебру, геометрию, астрономию, медицину, логику, историю. За короткую жизнь прошел все науки — от кольца Сатурна до центра земли — и стал кладезем знаний всех предметов, или в стихах:
Все книги предков изучал я сам, изощрялся, окрылялся быстрый мой калам, — писал Низами. Имена прадедов Низами значатся в его биографических источниках таких, как Заки и Муаййид. Мать поэта звали Раисе, и она по происхождению была из курдов. Об этом свидетельствует и сам поэт в поэме «Лейли и Меджнун»:
Ведь мать моя из курдского селенья
Скончалась. Все земные поколенья
Должны пройти. Все матери умрут,
И звать её назад — напрасный труд.
А его дед и отец были по национальности персами из Иранского города Кум. Отец Низами, Юсуф ибн Заки, мигрировал в Гянджу из Кума (Кум — это самый святой город Ирана). Место рождения Низами спорно. Довлет-шах Самарканди (XV век) и Хаджи Лютф Али Бей в биографическом сочинении «Атешкида» (XVIII век) называют Кум, ссылаясь на его собственные стихи из «Искандер-намэ» или «Икбал-наме»:
Хотя я затерян в море Гянджи словно жемчужина,
Но я из Кухистана (букв. «Горной страны») города Кум,
В Тафрише есть деревня с названием Та,
Низами оттуда пошел искать свое имя (свою славу).
Другие средневековые биографы называют местом его рождения Гяндже, но его отец происходил из Кума. Он считается персом родом из Кума и одним из классиков персидской поэзии. Персидский историк Хамдаллах Казвини, живший примерно через сто лет после Низами, описал Гянджу в Арране как «полную сокровищ». Это был один из самых богатых и процветающих городов Ирана. Арран и Ширван явились тогда новыми центрами персидской культуры после Хорасана.
Родители поэта рано умерли. После смерти отца Ильяса воспитывала будущего гения мать. А после смерти матери — её брат, Ходжа Умар.
Низами, женился три раза. Из этих трех браков первый брак с Афакой был самым счастливым и, хотя он очень любил и третью жену, можно считать, что здесь не было той пламенной любви, которую поэт питал к Афаке, которая подарила ему сына по имени Мухаммед и рано умерла. Когда Низами жил с Афакой, он сочинил «Хосроу-Ширин». В конце поэмы «Хосроу-Ширин», т.е. после смерти Ширин, поэт с глубокой тоской вспоминает Афак и отмечает, что это не сказка, а вдохновение от любви между ним и Афак. Элегия на смерть Ширин также на самом деле была намеком на смерть Афак.
В необъятном море персидской поэзии и прозы Низами Гянджеви считается одним из великих поэтов. Низами в разных стихотворных размерах жанра маснави, как Саади и Хафиз в газели, является корифеем своего времени, и в этой области Низами можно сравнить только с Фердоуси и Моулана Джалал уд-Дин Руми. Низами занимает высокое место среди современников в персидской и арабской литературе. Низами объединил доисламский и исламский Иран.
Низами в ирфане (мистицизме) считался одним из сведущих. И также он считается крупнейшим поэтом-романтиком. Низами в «Хосроу-Ширине» и «Лейли-Меджнуне» о любви говорит с трепетом, сдержанно и даже, когда описывает их любовные отношения, ни на миг не забывает о скромности.

Произведения Низами
В «хорасанском» стиле персидской поэзии специалисты выделяют западную — «азербайджанскую» школу, которую иначе называют «тебризской» и «ширванскую» или «закавказскую», как склонную к усложнённой метафоричности и философичности, к использованию образов, взятых из христианской традиции.
Низами считается одним из виднейших представителей западной школы персидской поэзии. Низами ни одного слова не написал ни по-азербайджански, ни по-тюркски. Его произведения сотворены на персидском языке. Низами был ярым почитателем родного персидского языка и Ирана. Низами пишет в своей поэме «Семь красавиц»: (Весь мир — тело, а Иран — сердце <…> А сердце, разумеется, лучше тела).
Низами оставил нам шесть маснави в различных стихотворных размерах и по утверждению исследователей и знатоков персидской литературы, никто до Низами в этих стихотворных размерах не сочинял, и после Низами также многие писали, подражая ему, однако никто не смог соперничать с ним.
Диван «Хамса» («Пятерица») Низами включает в себя 6 книг: все эти шесть книг вместе называют «Хамса-е Низами» («Пятерица Низами»). Каждая из этих шести книг написана по просьбе одного из правителей того периода;
1. «Махзанул-асрар» посвящена Малек Фахр уд-Дин Бахрам-шаху, правителю Арзинджана, и завершена в 552/1157-58 г.
2. «Xoсpoy-Ширин» посвящена Абу Талиб Тогрул ибн Арслан, сельджукскому падишаху и Абу Джафар Мухаммед Ильдегиз по прозвищу Джахан-пахлаван и его брату Ата-беку Гызыл Арслан. Низами эту поэму начал писать около 573/1177-78 г. и завершил в 576/1180-81 г.
3. «Лейли-Меджнун» написана по просьбе Абу-л-Музаффар Ширван-шаха, который был из поколения Бахрама Чубин. Говорят, что поэт написал эту поэму за четыре месяца и закончил в 585/1190-91 г.
4. «Хафтпейкар» («Семь красавиц»), иногда эту поэму называют и «Хафт-гомбад» (»Семь куполов»), и «Бахрам-наме» («Книга о Бахраме»). Эта поэма посвящена султану Ала удин Курп Арслан и завершена в 593/1196-97 г.
5. «Шараф-наме». Поэт написал эту поэму по просьбе великого атабека Атабекаазам Малек Наср уд-Дин Абу Бакр Сельджуки, сына Атабека Мухаммеда Джахан-Пахлаван. Однако время начала и завершения поэмы неизвестны. Можно заключить, что она написана после 593/1196-97 г.
6. «Икбал-наме» («Книга о счастье») или «Херад-наме» («Книга о разуме»), посвящена Малик Изз уд-Дин Махмуд Арслан Сельджуки, правителю Муселя. Поэму «Икбал-наме» в 599/1202-03 г. Низами послал вместе с единственным сыном Мухаммедом Малик Изз уд-Дину.
«Шараф-наме» («Книга о чести»), «Икбал-наме» («Книга о счастье») — обе книги описывают события, связанные с Искандером Зул-карнайном, и эти две книги вместе называются «Искандер-наме».
Сюжет любви в произведениях Низами — один из главных. Три его поэмы — «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун» и «Семь красавиц» — это романтические поэмы, гимн любви, которая от грубой чувственности поднимается до подвига самоотвержения ради любимой женщины.
Поэзия Низами — одновременно и этика (адаб), она выводит человека из его скотского состояния жадности и сластолюбия до духовных высот. Выше всех наук Низами ценит «мудрость» (хикмат), которой в его время владели на Востоке суфии — мистики. Будучи сам поэтом — мистиком Низами писал в своих произведениях о небе, земле, человеке, алхимии и астрологии. Для него величайшие духовные ценности важнее превращения металла в золото. Поэтому для поэта «философский камень» — это «философский камень счастья», свободный дух человека, делающего все вокруг прекрасным. А мудрость — высшая форма земного человеческого знания, бессильного перед смертью.
Низами считал, что «царство справедливости должно быть построено сперва в душе человека, и лишь тогда исчезнет зло этого мира», а путь человека на земле — это путь добра и правды.
Дату смерти Низами отмечают между годами 1202/1209, когда ему было 64 года. Поэт при жизни пользовался уважением «как праведник, мудрец и поэт». Не желая терять свободу, Низами так и не стал придворным поэтом. Его похоронили с почестями, и могила его в течение веков является местом паломничества любителей его творчества. Его гробница, начинавшая разрушаться, вследствие истечения многих веков, благодаря азербайджанскому народу была восстановлена.

Руководитель комитета просвещения ФМР, ХАЙРИДДИН АБДУЛЛА